Część okazjonalnej serii: idee spoza standardowej solarpunkowej listy lektur.
Większość pisania o kolapsie cywilizacyjnym – w tym spora część tego, na czym opieraliśmy się w naszych własnych lekturach – traktuje go jako coś nadchodzącego: przyszły próg, nadchodzący niedobór, zbliżający się upadek. Kyle Whyte, badacz Potawatomi pracujący na przecięciu studiów rdzennych i polityki klimatycznej, argumentuje, że dla całych populacji to ramowanie stosuje niewłaściwy czas gramatyczny. Dla rdzennych ludów Ameryki Północnej apokaliptyczny kolaps nie jest hipotezą o przyszłości. Już się wydarzył, nadal się dzieje, i istnieje zbiór praktycznej, historycznie sprawdzonej wiedzy o przetrwaniu go, w którą większość literatury kolapsologicznej nigdy się nie zagłębia.
Zmiana klimatu jako trzecia fala, nie coś nowego
Centralny argument Whyte’a, wyprowadzony z dwóch jego artykułów, zaczyna się od przeramowania: kolonializm położył grunt pod industrializację i militaryzację – gospodarka wysokoemisyjna napędzająca współczesną zmianę klimatu nie pojawiła się znikąd, wyrosła bezpośrednio z kolonialnej ekstrakcji i wywłaszczenia. Odwołując się do badacza Wildcata, Whyte opisuje trzy fale rdzennego wysiedlenia w toku amerykańskiej ekspansji kolonialnej: falę geograficzną (wymuszone przesiedlenia, w tym niesławny Szlak Łez), falę społeczną i psycho-kulturową (szkoły z internatem, zaprojektowane, by wykorzenić język i tożsamość), oraz teraz falę klimatyczną – którą Whyte ramuje nie jako osobne, nowe zjawisko, ale jako trzeci etap jednego, ciągłego procesu.
Uważnie nazywa też genderowy wymiar tego wzorca: zmiana klimatu dotyka nieproporcjonalnie rdzenne kobiety, częściowo przez udokumentowany wzrost handlu ludźmi w pobliżu miejsc ekstrakcji zasobów – „obozy męskie” (man camps) w pobliżu pól naftowych Bakken w Północnej Dakocie są konkretnym, dobrze udokumentowanym przykładem. Dla Whyte’a kolonializm i przemoc genderowa nie są rozdzielnymi wątkami; są związane ze sobą przez całą tę historię.
Odzyskiwanie wiedzy to nie zbieranie danych – to odbudowa relacji
Jedną z najostrzejszych interwencji Whyte’a jest ostrzeżenie przed błędem o dobrej intencji: traktowaniem rdzennej wiedzy jako zbioru danych uzupełniającego główny nurt nauki o klimacie, zasobu do wydobycia i wcielenia, zamiast żywej praktyki, którą trzeba szanować na jej własnych warunkach. Podkreśla, że odzyskiwanie tej wiedzy jest fundamentalnie odbudową relacji – z innymi ludźmi, z innymi gatunkami, z ziemią – nie przede wszystkim generowaniem informacji. Jako przykład podaje praktykę Karuk: pojęcie „suwerenności wiedzy” (knowledge sovereignty), gdzie powrót do tradycyjnych praktyk wypalania kulturowego funkcjonuje jako sposób organizowania społeczności wokół działania klimatycznego, nie tylko technika zarządzania ziemią pożyczona dla swojej praktycznej użyteczności.
„Urdzennianie przyszłości”: radykalnie inna skala czasowa
Whyte wskazuje na uderzającą różnicę w horyzoncie czasowym. Wiele rdzennych narodów Ameryki Północnej myśli w kategoriach skal dziesięciotysięcznych lat – deklarowane motto First Alaskans Institute brzmi „postęp na następne 10 000 lat”. Wobec tego horyzontu okres kolonialny, choć katastrofalny, jawi się jako stosunkowo krótki, choć brutalnie destrukcyjny epizod, nie zaś definiujący łuk historii.
Łączy się to z dobitną krytyką, jaką Whyte podnosi, za pośrednictwem badaczki Audry Mitchell, samego terminu „antropocen”: nazwanie całej epoki geologicznej imieniem „ludzkości” zbiorowo ryzykuje normalizację kolonializmu – traktowanie go jako nieuchronnej, ogólnogatunkowej siły natury, zamiast tego, czym faktycznie był: konkretnego, spornego zbioru wyborów politycznych podjętych przez konkretnych aktorów. Ramowanie tego jako naturalne utrudnia zakwestionowanie; ramowanie tego jako polityczne i przygodne pozostawia to otwarte na sprzeciw.
Centralne twierdzenie: apokalipsa jako przeżyta historia
To jest, w naszej lekturze, najbardziej doniosłe posunięcie eseju. Era kolonialna wyprodukowała już efekty porównywalne do tego, czego nierdzenne społeczeństwa obawiają się teraz w antropocenie: zerwanie tysięcy relacji z roślinami, zwierzętami i ekosystemami, które strukturyzowały całe sposoby życia. Whyte odwołuje się do ramowania badacza Grossa: rdzenne ludy Ameryk już przetrwały apokalipsę swoich światów. Żywym pytaniem nie jest, czy apokaliptyczny kolaps nadejdzie – jest to, co dzieje się ze społeczeństwem, które już przez jeden przeszło, i idzie dalej.
Odpowiedź Whyte’a: społeczności żyjące na co dzień z praktycznymi następstwami kolapsu cywilizacyjnego zgromadziły naprawdę praktyczną wiedzę o funkcjonowaniu „po końcu świata” – nie jako metaforę, ale jako udokumentowane, przeżyte doświadczenie historyczne. To założycielska przesłanka tego, co Whyte nazywa rdzennymi studiami nad zmianą klimatu (Indigenous climate change studies) jako własną, odrębną dziedziną, nie poddziedziną czy uzupełnieniem głównego nurtu nauki o klimacie.
Fikcja jako praktyka: „czas spiralny”
W towarzyszącym eseju Whyte rozwija pokrewne pojęcie centralne dla tego, jak faktycznie działa rdzenny futuryzm: czas spiralny, wyprowadzony z pojęcia anishinaabemowin aanikoobijigan – w przybliżeniu „przodek i potomek naraz”. To nie jest liniowa futurologia. To trwały, aktywny dialog jednocześnie z przodkami i potomkami, i przyjmuje konkretną praktyczną formę: pytanie, co powiedzieliby twoi przodkowie, widząc twoje obecne okoliczności, i czego potrzebowaliby od ciebie teraz twoi potomkowie.
To nie jest nostalgiczne wezwanie do odtworzenia dawnych praktyk w ich dokładnie oryginalnej formie – Whyte wprost zastrzega, że przodkowie mieli własne, realne wady (wymienia konkretnie historyczne ograniczenia dotyczące płci, które nie ostały się wobec współczesnego rozumienia), więc to nie jest idealizacja przeszłości. To poszukiwanie cech, które dawniejsze sposoby organizowania życia miały podtrzymywać – godności, zaufania, sprawczości rozciągającej się poza to, co ludzkie – nie dosłowna rekonstrukcja.
Whyte wyprowadza kilka konkretnych przykładów z rdzennej fikcji spekulatywnej, żeby zilustrować, jak to wygląda w praktyce. W filmie Wakening Danis Goulet, protagonistami są postać wojowniczki i tradycyjny hybrydowy trickster-potwór, oboje społecznie zdegradowani w porządku kolonialnym, którzy odzyskują sprawczość przez wzajemną odpowiedzialność wobec siebie nawzajem, nie przez zewnętrzny ratunek – bezpośredni kontrast wobec filmu takiego jak Avatar, gdzie postacią ratującą zakodowane jako rdzenne postacie jest nierdzenny outsider. Whyte, za pośrednictwem odczytania krótkiego filmu 6th World przez badaczkę Medak-Saltzman, wskazuje zamiast tego historię, gdzie rdzenne kobiety i tradycyjna kukurydza są protagonistami przyszłości, bez potrzeby jakiegokolwiek zewnętrznego zbawcy.
Las Menominee: żyjące science fiction jako faktyczna praktyka
Być może najbardziej konkretna ilustracja w obu esejach: Naród Menominee, zredukowany do rezerwatu mniej więcej pięćdziesięciokrotnie mniejszego niż ich oryginalne terytorium, rozwinął w 1856 roku zrównoważone praktyki leśne, które traktują las jako krewnego – podmiot w trwającej relacji – zamiast jako zasób do wydobycia. Whyte ramuje to wprost jako „żyjące rdzenne science fiction” w praktyce, wcale nie jako fikcję: realny, historycznie podtrzymywany sposób organizowania działania dokładnie przez ten rodzaj dialogu przodek/potomek opisany powyżej. Dziś Menominee Sustainable Development Institute jest jedną z najaktywniejszych rdzennych instytucji klimatycznych na świecie – bezpośrednia, trwała kontynuacja decyzji z 1856 roku.
Ostrzeżenie dla sojuszników: „fantazje przodków” i jak dobre intencje prowadzą na manowce
To jest, w naszej lekturze, sekcja najbardziej bezpośrednio użyteczna dla każdego – nas również – kto próbuje odpowiedzialnie włączyć rdzenny futuryzm w szerszy zbiór prac, dla którego nie został pierwotnie zbudowany. Whyte identyfikuje powracający wzorzec w nierdzennej literaturze sojuszniczej o dobrych intencjach, która próbuje wnieść rdzenne perspektywy do dyskursu antropocenu:
Narracje ostateczności – rdzenne ludy przedstawiane jako stopniowo znikające, wiecznie na progu ostatecznego wymazania przez kryzys klimatyczny.
Pozycjonowanie rdzenności jako przynależnej „holocenowi” – traktowanie rdzennych ludów, w istocie, jako ocalałych z holocenu, których trzeba uratować, i od których trzeba się nauczyć, zanim znikną – ramowanie, które lokuje ich w przeszłości, nawet dyskutując o teraźniejszości.
Najostrzejszy punkt Whyte’a: ten wzorzec narracyjny pozwala życzliwym sojusznikom pozycjonować się jako protagoniści-zbawcy, wreszcie robiący to, czego ich własni kolonizujący przodkowie nie zdołali albo odmówili zrobić. To forma niewinności zbudowanej na iluzji, że symboliczne gesty – uczestnictwo w ceremonii, post w mediach społecznościowych, zaangażowanie akademickie – znacząco przesuwają faktyczne struktury władzy kolonialnej. Sojusznik, który nie rozpoznaje, że żyje wewnątrz spełnienia fantazji własnych przodków, w sformułowaniu Whyte’a, nie jest zdolny żeby zbudować prawdziwą koalicję.
Dlaczego prezentujemy to celowo jako własny, odrębny głos, nie ilustrację naszych tez
Krytyka Whyte’a odnosi się z realną siłą dokładnie do tego rodzaju projektu, którego częścią jest ten tekst. Byłoby łatwo – i replikowałoby to dokładnie wzorzec, przed którym ostrzega Whyte – wtłoczyć rdzenny futuryzm w naszą szerszą ramę kolapsu i przejścia jako przykład wspierający, czwarty czy piąty punkt danych ilustrujący tezę, którą już wcześniej ustaliliśmy, zanim natknęliśmy się na tę pracę. Własna rekomendacja Whyte’a, i ta, którą staramy się tu podążać, jest inna: traktować to jako autonomiczny zbiór myśli z własną, odrębną epistemologią czasu i sprawczości – taką, która naprawdę koresponduje z tematami naszej szerszej pracy (kolaps jako coś, co już się wydarzyło, nie czysto hipotetyczne, sprawczość zamiast fatalizmu jako właściwy rejestr emocjonalny), nie będąc jej podporządkowaną, ilustrującą ją czy redukowalną do niej. Ale nie chcemy wpaść w tę pułapkę.
Coś się nam nie zgadza?
Ten tekst powstał na bazie naszych własnych notatek z lektury, nie jest tłumaczeniem żadnego z artykułów. Jeśli coś powyżej zniekształca argumentację albo po prostu brzmi nie tak – powiedzcie nam, publicznie albo prywatnie, jak wolicie.
Chcecie pełniejszego obrazu?
To przegląd, nie pełne artykuły. Wersja pogłębiona jest tutaj: wersja pogłębiona PDF.
Co powinniśmy przeczytać dalej?
To jeden tekst luźnej serii budowanej na bazie naszych własnych lektur badawczych. Jeśli jest myśliciel, artykuł albo tradycja, która waszym zdaniem powinna się znaleźć w takiej serii – chcemy o tym usłyszeć.
