Część okazjonalnej serii: idee spoza standardowej solarpunkowej listy lektur.
Wiele przestrzeni aktywistycznych i spółdzielczych dzieli ten sam instynkt: formalna struktura to wróg. Bez liderów, bez tytułów, bez głosowań – po prostu ludzie, którzy się pojawiają i robią robotę razem. Brzmi to jak wolność. Jo Freeman, pisząc w 1970 roku z wnętrza wczesnego ruchu wyzwolenia kobiet, argumentowała, że to w rzeczywistości pułapka – i że pułapka zamyka się dokładnie dlatego, że jest niewidzialna.
Teza: grupy „bezstrukturalne” nie są bezstrukturalne
Argument Freeman jest mocniejszy niż „nieformalne grupy mogą wykształcić ukryte hierarchie, więc uważajcie”. Jej twierdzenie brzmi, że grupa bez formalnej struktury nie jest organizacyjnie możliwa. Struktura formuje się zawsze, gdy ludzie robią coś razem, niezależnie od tego, czy ktokolwiek to zamierza. Jedynym realnym wyborem, jaki ma grupa, jest to, czy ta struktura jest ujawniona – spisana, poddana głosowaniu, otwarta na zakwestionowanie – czy pozostawiona niewidzialna. Sięganie po „bezstrukturalność” jako cel jest, w tym ujęciu, trochę jak sięganie po „neutralny” przekaz medialny albo „czysto wolny” rynek: samo dążenie nie usuwa władzy z obrazu, tylko przesuwa tę władzę gdzieś, gdzie nikt nie patrzy.
Jak formują się niewidzialne elity
Jeśli nikomu formalnie nie przyznano władzy, kto ją ostatecznie trzyma? Odpowiedź Freeman: sieci przyjacielskie. Ludzie, którzy kończą prowadząc pozornie bezliderowaną grupę, nie są wybierani za kompetencję czy zaangażowanie – to ludzie, którzy akurat są ze sobą zaprzyjaźnieni, którzy rozmawiają poza spotkaniami, którzy już wzajemnie ufają swoim osądom. Dostanie się do tego kręgu wygląda mniej jak zapracowanie na rolę, a bardziej jak dostanie się do klubu: potrzebujesz czegoś w rodzaju sponsora już wewnątrz i przyjaźni, która pogłębia się, aż zostaniesz zaakceptowany.
To nie jest spisek. Freeman jasno mówi, że zwykle są to zwyczajne grupy przyjaciół, dzielące zarówno więź społeczną, jak i projekt polityczny, a te dwie rzeczy wzmacniają się wzajemnie w sposób, który sprawia, że powstałą nieformalną elitę bardzo trudno jest usunąć. A ponieważ władza nigdy nie została formalnie nadana, nie może zostać formalnie odebrana. Nie ma głosowania do przegrania, kadencji do wygaśnięcia, stanowiska, z którego można kogoś odwołać – wpływ po prostu istnieje, podtrzymywany przez relacje, do których nikt nikogo nie wybierał.
Co to kosztuje grupę
Bezpośrednio z tego wynikają dwa konkretne tryby awarii.
Pierwszy można nazwać problemem rzecznika. Grupa bez formalnego sposobu wybierania, kto ją reprezentuje, przez to wcale nie unika posiadania przedstawicieli – media i opinia publiczna i tak kogoś wybiorą, zwykle kogokolwiek, kto jest najbardziej widoczny albo najbardziej elokwentny publicznie. Grupa kończy z publiczną twarzą, której nigdy nie wybrała i nie ma mechanizmu, żeby ją zastąpić, bo nigdy nie było formalnego procesu na początek.
Drugi to sufit tego, co grupa może faktycznie zrobić. Bezstrukturalność może działać całkiem dobrze przy budowaniu wspólnego zrozumienia w małym kręgu ludzi – to, co własny ruch Freeman nazywał podnoszeniem świadomości. Działa dużo gorzej przy czymkolwiek, co wymaga podziału zadań, rozliczalności albo decyzji angażujących naraz więcej niż garstkę ludzi. Powyżej pewnej skali i pewnego rodzaju zadań brak formalnej struktury nie wyzwala – to po prostu sufit, na który nikt się nie zgodził.
Poprawką nie jest więcej bezstrukturalności, ale struktura, którą widać
Freeman nie argumentuje za powrotem do konwencjonalnej hierarchii. Jej propozycja to uczynienie struktury jawną i poddanie jej demokratycznej kontroli, przez siedem zasad:
- Deleguj konkretną władzę konkretnym ludziom, do konkretnych zadań, przez proces demokratyczny – nie mgliście, i nie temu, kto akurat jest w pobliżu.
- Uczyń tę władzę rozliczalną wobec grupy, która ją delegowała, z realnym mechanizmem jej odebrania.
- Rozłóż władzę na możliwie wielu ludzi, zamiast pozwalać jej się koncentrować.
- Rotuj zadania, bo rola trzymana zbyt długo staje się po cichu czyjąś prywatną własnością.
- Przydzielaj pracę według kompetencji i zainteresowania, nie tego, kto jest lubiany.
- Krąż informacją swobodnie do wszystkich – informacja jest formą władzy, a jej gromadzenie to sposób, w jaki niewidzialne hierarchie pozostają niewidzialne.
- Daj równy dostęp do zasobów, których grupa faktycznie potrzebuje: narzędzi, umiejętności, kontaktów.
Żadna z tych zasad nie eliminuje władzy. To, co robią, to czynią ją widzialną, rozłożoną i odwoływalną – co jest czymś zupełnie innym niż udawanie, że jej nie ma.
Dlaczego ma to znaczenie poza feministycznym organizowaniem się lat 70.
Konkretne przykłady Freeman – społeczne markery, które wprowadzały kogoś do nieformalnej aktywistycznej elity lat 70. – są przedawnione i nie przenoszą się bezpośrednio na inne konteksty. Ale leżący u podstaw mechanizm – tak: grupa ludzi związanych zarówno przyjaźnią, jak i wspólnym celem politycznym, dzierżąca realny wpływ, który nigdy nie został formalnie nadany i nie może zostać formalnie odebrany, to wzorzec pojawiający się wszędzie tam, gdzie ludzie próbują się organizować, nie przyznając, że organizacja już się dzieje. Spółdzielnie, projekty open source, sieci wzajemnej pomocy i mnóstwo pozornie niehierarchicznych miejsc pracy nieustannie reprodukują jakąś jego wersję.
Warto też nazwać to, czego ten esej nie rozstrzyga. Odpowiedź Freeman – sformalizuj i rozłóż władzę przez jawną, rozliczalną delegację – to jedna z odpowiedzi na problem, który diagnozuje. Nie jedyna dostępna, nawet w obrębie tradycji sceptycznych wobec hierarchii; modele oparte na konsensusie i grupach powinowactwa, rozwinięte w dużej mierze niezależnie, proponują inną drogę do tego samego celu – unikania nierozliczalnych elit. Te dwa podejścia nie zgadzają się we wszystkim, i nie uważamy, żeby ta niezgoda była w pełni rozstrzygnięta. To, co obie tradycje dzielą, to diagnoza: nieformalne nie znaczy bezwładne, znaczy nierozliczalne.
Coś się nam nie zgadza?
Ten tekst powstał na bazie naszych własnych notatek z lektury, nie jest tłumaczeniem eseju. Jeśli coś powyżej zniekształca argumentację albo po prostu brzmi nie tak – powiedzcie nam, publicznie albo prywatnie, jak wolicie.
Chcecie pełniejszego obrazu?
To przegląd, nie cały esej. Wersja pogłębiona jest tutaj: wersja pogłębiona PDF.
Co powinniśmy przeczytać dalej?
To jeden tekst luźnej serii budowanej na bazie naszych własnych lektur badawczych. Jeśli jest myśliciel, esej albo tradycja, która waszym zdaniem powinna się znaleźć w takiej serii – chcemy o tym usłyszeć.
